Политический ислам в последнее время играет все большую роль в мусульманском мире. Это выражается в приходе все большего числа исламски ориентированных политиков к власти. Турция, страна, лежащая в самом сердце исламского мира, имеет по-своему уникальный опыт сочетания демократии и политического ислама.

Правящая в этой стране партия Справедливости и развития, основывающаяся на исламских принципах, добилась успеха на последних парламентских выборах 22 июля, что в конечном итоге привело ее соучредителя, вице-премьера и министра иностранных дел Абдуллу Гюля, вместе со своей одетой в хиджаб супругой в президентский дворец.

Попытаемся сегодня ответить на ряд вопросов, связанных с эволюцией политического ислама в Турции.

1. Какова была религиозная ситуация в Турции после провозглашения в 1923 году республики?

C первых дней Турецкой Республики, основанной Кемалем Ататюрком в 1923 году, официальный государственный аппарат, представленный военной верхушкой, централизованной бюрократией и политиками-секуляристами, отказывал религии в любой, даже формальной роли в турецкой политике. Республиканцы запретили ношение фесок - мужского головного убора, восходящего к османской эпохе, сменили арабский алфавит на латинский, а также сменили религиозную элиту страны. Османские богословы-улемы, были заменены связанными с государством интеллектуалами-реформистами.

2. Оставалась ли политика турецкого государства по отношению к исламу неизменной со времен провозглашения республики?

Нет, эта политика подвергалась изменениям, в зависимости от того, что было выгоднее в той или иной ситуации.

После переворота 1980 года турецкие военные приняли на вооружение стратегию «турецкого исламского синтеза», представляющего собой смесь идей ислама и национализма. Как ни парадоксально, но военная верхушка, призванная быть гарантом секулярных порядков в Турции, решила использовать религиозные принципы в своих националистических целях с тем, чтобы противостоять угрозе коммунизма в стране.

Более того, военные начали все более активно опираться на религиозные символы и институты с тем, чтобы добиться большей легитимации в глазах исламской элиты, превращающейся во все более значительную силу и с целью формирования более гомогенного и менее социально активного исламского сообщества. В 1990 году, встревоженный ростом влияния исламских партий, тогдашний президент Тургут Оззал пригласил прогосударственных теологов-реформистов к разработке новой интерпретации ислама с целью разработать альтернативу для турецкого народа.

Выражением этого подхода стало ненасильственное исламское гражданское движение Гюлена. Названное по имени основателя, шейха Фетуллаха Гюлена, движение поддерживало умеренную трактовку ислама, предусматривавшую диалог и отказ от сопротивления или насилия в отношении турецкой секулярной системы. Все это было очень близко принципам «турецкого исламского синтеза». Однако отношения между движением Гюлена и государством подверглись неожиданным изменениям.

Президент Оззал предоставил Гюлену политическую поддержку, а другой президент страны Сулейман Демирель удостоился премий одной из созданных Гюленом организаций. Однако после того, как в том же году военными была отодвинута от власти исламская партия Благоденствия, Гюлен потерял благосклонность государства. В то же время проявляющиеся крайности демократии и рыночной экономики открыли новые возможности для исламских групп представить свои идеи.

3. Как повлияла подобная политика на рост исламских партий в 80-е гг?

Попытка государства задействовать ислам в кемалистской политической модели дала возможность исламским партиям расширить свое влияние неформальными путями.

Так, партия Рефах, предтеча нынешних исламских политических сил в Турции, наиболее эффективно использовала возможности вне рамок свободы, определенных концепцией «турецкого исламского синтеза». Сильная организационная структура этой партии позволила ей достичь успехов среди городского и сельского населения, недовольного экономической политикой правящей элиты. Кроме того, кризис в правящей Народно-республиканской партии позволил Рефаху отстять свою программу, названную «Справедливый порядок». Целью программы провозглашалось достижение справедливости, стабильности в политической и экономической сфере, сотрудничество между государством и обществом, ограничение кумовства и массовой коррупции, чего так и не смогла добиться правящая НРП. В этом контексте объединились интересы мусульманских тарикатов, турецкой буржуазии и гражданского общества. Как результат - люди увидели в исламских партиях альтернативу кемалистской элите.

4. Был ли рост влияния исламистов в 80-х обусловлен лишь неспособностью кемалистов решить многие социально-экономические проблемы?

Не только, к этому был и ряд других предпосылок. В ответ на переворот 1980 года и экономическую стагнацию турки все более настойчиво стали требовать демократии, рыночной экономики и верховенства закона. Более того, в результате турецкое общество получило больше экономической и политической свободы, чем прежде. Проявившиеся крайности политической и экономической свободы открыли новые возможности для исламистских политических сил и их идей. Также это способствовало развитию исламской элиты, сформировавшей сферу исламского бизнеса («зеленого капитала»), СМИ, интеллектуальные круги. Исламская элита начала процесс создания собственных культурных символов. Например в городах многие женщины стали носить покрывающий голову и шею платок в значительной мере в пику секулярным порядкам, как символ того, что ислам - неотъемлемый компонент турецкой идентичности. Это стало своеобразным вызовом стереотипу о том, что ислам несовместим с модернизацией и развитием.

Этот культурный символизм инициировал процесс объединения культуры и политики, начавшийся в 90-х. На парламентских выборах 1995 года именно женщины в хиджабах сыграли решающую роль в мобилизации женской части электората, проголосовавшей за партию Рефах. Более того, на социо-культурном уровне, именно турецкие интеллектуалы бросили вызов авторитарному правлению в стране, утверждая, что плюрализм лучше, нежели санкционированная государством унификация, будет способствовать развитию страны. Такие интеллектуалы, как Фехми Кору и Али Булак, предлагали создать модель государства, близкую к западной, в которой при этом ислам не был бы чужеродным элементом. Бывший мэр Стамбула Реджеп Эрдоган был одним из тех, кто создал партию Справедливости и Развития.

5. Когда нынешние исламистские силы Турции начали свою деятельность?

В 1970 году Неджметтин Эрбакан создал партию национального спасения. Однако после военного переворота 1971 года конституционный суд запретил эту партию как угрозу секуляристской системе в стране. Его друзья впоследствии организовали партию национального спасения, которую постигла та же участь после военного переворота 1980 года. В 80-х Али Тюркмент создал партию Рефах, которая на выборах в 1984 году под руководством Ахмеда Текдаля собрала 4,4% голосов избирателей. С тех пор партия активно набирала обороты в политической жизни. Позднее под руководством Эрбакана партия одержала на выборах 1995 года невиданную победу, позволившую ей вместе с партией Истинного Пути создать правительственную коалицию. Успех обусловлен был тем, что партии удалось мобилизовать исламски ориентированную турецкую глубинку. Кроме того, успешны были действия избранных по спискам партии мэров городов по ограничению кумовства и других несправедливостей. В 1997 году военные отстранили эту партию от власти, однако в 1998 году ее заменили на партию доблести «Фазилет».

6. Как возникла партия Справедливости и развития?

Бывший мэр Стамбула Реджеп Эрдоган вместе с другими реформистски настроенными членами Рефах решил отделиться от традиционалистского крыла партии. Так в 2001 году была создана ПСП. Традиционалисты же после запрета партии «Фазилет» создали объединение под названием «Партия счастья»

7 Какова идеология ПСП, и почему она одержала победу на двух последних выборах?

Дело в том, что лидеры ПСП обозначили себя как «консервативные демократы». В своей программе партия провозгласила принципы демократии, верховенства закона, гражданского общества, прав человека, глобализацию и вступление Турции в ЕС. В противовес прежним исламским политическим силам, лидеры ПСП заявили о желании действовать в рамках существующей политической системы, а не быть в оппозиции к ней. Партию также отличает отсутствие антизападного дискурса.

В ноябре 2002 года ПСП собрало 40% голосов избирателей, став, таким образом, правящей партией. Успехи на выборах в 2002 и 2007 годах показали способность партии решать социально-экономические и политические проблемы. В результате исламисты заручились поддержкой не только крестьян и иммигрантов, но также реформистов, среднего класса и молодежи.

В 2007 году партия Справедливости и развития собрала уже 45% голосов. Это, по мнению аналитиков, означает, что ей удалось обуздать инфляцию, привлечь прямые иностранные инвестиции, провести реформы в сфере образования и здравоохранения, достичь прогресса на переговорах с ЕС, ограничить кумовство и коррупцию.

Кроме того, угроза военного вмешательства в процесс демократизации также вынуждает многих голосовать за ПСП - партию, декларирующую проведение реформ в рамках существующей системы, что лишает военных основания для вмешательства в политическую жизнь.

Каковы главные черты политического ислама в Турции?

Их две - установка на реформы и развитие.

Большинство исламских сил в Турции также отрицают насилие и возможность вооруженного захвата власти (кроме, пожалуй, турецкой Хезболлы, не связанной с одноименной ливанской партией).

Очевидно, что эволюция политического ислама в стране идет в сторону восприятия идей демократии, прав человека, верховенства закона и ответственности перед обществом.

Амр ТАХА